एविसेना द्वारा उस दिन का उद्धरण: “क्या यह शराब का दोष है यदि कोई मूर्ख इसे पीता है और अंधेरे में लड़खड़ाता हुआ चला जाता है?” – व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर एक कालातीत सबक |

चिकित्सक एविसेना द्वारा दिन का उद्धरण: "यदि कोई मूर्ख इसे पीकर अन्धकार में ठोकर खाता हुआ जाए, तो क्या यह दाखमधु का दोष है?" - व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर एक कालातीत पाठ
एविसेना (छवि: विकिपीडिया)

चाकू भोजन तैयार कर सकता है या नुकसान पहुँचा सकता है। आग किसी घर को गर्म कर सकती है या जला सकती है। एक हजार साल से भी पहले, फ़ारसी चिकित्सक और दार्शनिक एविसेना ने कहीं अधिक सामान्य चीज़ का उपयोग करके यही बात कही थी। “क्या यह दाखमधु का दोष है यदि कोई मूर्ख इसे पीकर अन्धकार में ठोकर खाता हुआ चला जाए?” उसने पूछा. यह पंक्ति एक गुजरती हुई टिप्पणी की तरह लगती है, लेकिन यह उनके जीवन के अपने वृत्तांत से आती है, और यह वास्तव में शराब पीने के बारे में एक टिप्पणी के बजाय व्यक्तिगत जिम्मेदारी का बचाव है। यह एक विद्वान द्वारा जीवित रहने के लिए अधिक मानवीय, व्यक्तिगत अंशों में से एक है, जिसे ज्यादातर देर रात की अपनी आदतों पर विचार करने के बजाय गहन चिकित्सा और दार्शनिक ग्रंथों के लिए याद किया जाता है।

एविसेना द्वारा दिन का उद्धरण

“क्या यह दाखमधु का दोष है यदि कोई मूर्ख इसे पीकर अन्धकार में ठोकर खाता हुआ चला जाए?”

उद्धरण के पीछे का अर्थ समझें

प्रश्न अलंकारिक है, और उत्तर स्पष्ट रूप से नहीं है। एविसेना किसी वस्तु को उसका बुरी तरह उपयोग करने वाले व्यक्ति से अलग कर रही है। यदि कोई लापरवाही से पीता है और उसके लिए कष्ट उठाता है, तो शराब ने कुछ भी गलत नहीं किया है। निर्णय, या इसकी कमी, पूरी तरह से पीने वाले का है।व्यापक बिंदु शराब से कहीं आगे तक पहुंचता है। लोग अक्सर लालच के लिए पैसे को, ध्यान भटकाने के लिए तकनीक को, या भ्रष्टाचार के लिए सत्ता को दोषी ठहराते हैं, जबकि वस्तु के पास कोई एजेंसी ही नहीं होती। एविसेना तर्क दे रही है कि ज़िम्मेदारी परिस्थितियों या संपत्तियों को नहीं सौंपी जा सकती। यह चुनाव करने वाले व्यक्ति के पास रहता है।

यह उद्धरण वास्तव में कहां से आया है

यह पंक्ति एविसेना की अपनी आत्मकथा के हिस्से के रूप में जीवित है, जो बाद में उनके छात्र अल-जुजानी को लिखी गई थी। इसमें, उन्होंने बुखारा में एक युवा व्यक्ति के रूप में लंबी रातों का वर्णन किया है, जब तक कि थकावट ने उसे पकड़ नहीं लिया, तब तक लैंप की रोशनी में पढ़ते-पढ़ते रहे। रुकने के बजाय, वह अपनी ऊर्जा को बहाल करने के लिए कम मात्रा में शराब का एक कप पीता था, फिर अपनी किताबों पर लौट जाता था, कभी-कभी अपने दिमाग में स्पष्ट उत्तरों के साथ अपनी नींद और जागने में कठिन समस्याओं पर काम करता था।शराब और मूर्खों के बारे में पंक्ति उसी खाते के अंदर बैठती है, जो किसी के भी खिलाफ इस आदत का औचित्य साबित कर सकता है। वह शराब को डरने या जश्न मनाने वाली चीज़ नहीं बता रहे थे। वह एक स्पष्ट लक्ष्य की सेवा में मध्यम, जानबूझकर उपयोग का वर्णन कर रहे थे, जो कि बाकी उद्धरणों में स्पष्ट रूप से अंतर बताता है।

एविसेना इतिहास के महान विचारकों में से एक क्यों बनी हुई है?

980 ईस्वी में बुखारा के पास, जो अब उज्बेकिस्तान है, जन्मी एविसेना इस्लामी स्वर्ण युग के सबसे प्रभावशाली विद्वानों में से एक बन गईं। उनका चिकित्सा विश्वकोश, द कैनन ऑफ मेडिसिन, सदियों तक यूरोप और मध्य पूर्व में एक मानक संदर्भ बना रहा, और उनका काम दर्शन, खगोल विज्ञान और गणित तक भी फैला हुआ था।उन्होंने इन क्षेत्रों को अलग-अलग के बजाय जुड़ा हुआ माना, यह मानते हुए कि वैज्ञानिक अवलोकन और दार्शनिक प्रतिबिंब एक-दूसरे को मजबूत करते हैं। शराब के बारे में उनकी टिप्पणी मन की उसी आदत को दर्शाती है, दैनिक जीवन से कुछ सामान्य लेना और निर्णय और जिम्मेदारी के बारे में वास्तव में दार्शनिक बिंदु बनाने के लिए इसका उपयोग करना।

उपकरण शायद ही कभी वास्तविक समस्या क्यों है?

हर पीढ़ी इस बात पर बहस करती है कि क्या कोई नया आविष्कार उसके बाद आने वाली समस्याओं के लिए जिम्मेदार है, जैसे टेलीविजन, वीडियो गेम, स्मार्टफोन, अब कृत्रिम बुद्धिमत्ता। एविसेना का प्रश्न उस तर्क को पहले ही काट देता है। एक स्मार्टफोन एक बच्चे को शिक्षित कर सकता है या घंटों तक उनका ध्यान भटका सकता है। कोई भी परिणाम डिवाइस द्वारा स्वयं तय नहीं किया जाता है।यही तर्क ज्ञान, धन और प्रभाव पर भी लागू होता है। प्रत्येक व्यक्ति कुछ बना सकता है या उसे नुकसान पहुंचा सकता है, यह पूरी तरह से इसे धारण करने वाले व्यक्ति के निर्णय पर निर्भर करता है।

बुद्धिमत्ता की शुरुआत जिम्मेदारी स्वीकार करने से होती है

जब कोई चीज़ ग़लत हो जाती है, तो लोग स्वाभाविक रूप से अपने से बाहर किसी चीज़ को दोष देने की तलाश में रहते हैं, जैसे परिस्थितियाँ, दूसरे लोग, बुरी किस्मत। एविसेना का प्रश्न इसे विश्वासपूर्वक करना कठिन बना देता है। यदि वस्तु स्वयं कभी जिम्मेदार नहीं थी, तो स्पष्टीकरण घर के करीब कहीं से आना होगा।इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि कुछ परिस्थितियाँ वास्तव में अनुचित हैं। यह बस इस बात की ओर इशारा करता है कि चरित्र इस बात से पता चलता है कि कोई व्यक्ति उन परिस्थितियों में कैसे प्रतिक्रिया करता है, न कि स्वयं परिस्थितियों में।

एविसेना के अन्य यादगार उद्धरण

  • “दुनिया उन लोगों में विभाजित है जिनके पास बुद्धि है और कोई धर्म नहीं है और ऐसे लोग जिनके पास धर्म है और कोई बुद्धि नहीं है।”
  • “किसी भी चीज़ का ज्ञान, चूँकि सभी चीज़ों के कारण होते हैं, तब तक अर्जित या पूर्ण नहीं होता जब तक कि उसे उसके कारणों से नहीं जाना जाता।”
  • “चिकित्सा मानव शरीर को उन साधनों के रूप में देखती है जिनके द्वारा इसे ठीक किया जाता है और जिसके द्वारा इसे स्वास्थ्य से दूर किया जाता है।”
  • “बिजली जितनी तेज़ चमकती है, उतनी ही तेज़ी से गायब हो जाती है।”

यह आज भी क्यों कायम है?

एक हजार साल से भी अधिक समय के बाद, लोगों के पास अभी भी धन, प्रौद्योगिकी, ज्ञान और प्रभाव तक अभूतपूर्व पहुंच है, और वे अभी भी इस बात पर बहस करते हैं कि ये चीजें अपने आप में अच्छी हैं या बुरी। एविसेना का उत्तर पहले से ही था। उनमें से कोई भी स्वयं कुछ भी निर्णय नहीं लेता।स्थायी प्रगति इस बात पर निर्भर करती है कि पीढ़ी को जो भी उपकरण विरासत में मिलते हैं, उन्हें वास्तव में उनका अच्छी तरह से उपयोग करने की बुद्धि के साथ जोड़ा जाए। एविसेना का प्रश्न वास्तव में शराब के बारे में कभी नहीं था। यह इस बारे में था कि ज़िम्मेदारी वास्तव में कहाँ बैठती है, जो चुनाव करने वाले व्यक्ति के साथ, हमेशा वहीं होती है।

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